كيف تتمكن مِنا قوة الشر ؟

كيف تتمكن مِنا قوة الشر ؟

القديس كيرلس عمود الدين – العبادة بالروح والحق – المقالة الاولى

ترجمة د. جورج عوض

 كيرلس: أعتقد أن قوة الشر تتمكن مِنا بطريقتين. إما بالملذات الخارجية، أو بالغرائز المغروسة فينا. المتساهلون مع الخطية مقتنعون بها من ذواتهم. أما الذين تغويهم من الخارج، فإنهم ينقادون إلى المتعة ويُقبض عليهم منزلقين إلى أمور أكثر سوء. وعن ذلك يتحدث تلميذ المخلص حين يقول:

          " لأن كل ما في العالم شهوة الجسد وشهوة العيون وتعظم المعيشة ليس من الآب بل من العالم "^[1] وبسبب أن شهوة الجسد هى فطرية ومتجذرة داخلنا ودائمة، لهذا فإن بولس العظيم يسميها ناموس الخطية^[2]، الذى يسكن في أعضائنا.. أما شهوة العيون فهى المباهج والملذات الخارجية وكل ما يُرى بالعين. أى أن الناس تُعجب بالغنى الذى تراه بالعيون والملابس الحسنة والأشياء الأخرى التى يتمسك بها البعض، بسبب جلبها للسرور العظيم المزيف الذى يهتمون به اهتمامًا كبيرًا. لذلك فإن أوراق الكرمة والتين هى مثال للمباهج الخارجية والمكتسبة والاستمتاع بكل الأشياء التى في العالم، وهى تعطى بطبيعتها دليلاً قاطعًا أنها لذة وقتية وقصيرة الأجل. والأمر الذى يبدو حلوًا، يصاحبه أمر آخر يجلب عادةً ظلمة للنفس. ذلك لأن الاستمتاع بالعالم ـ عمومًا ـ يكون له مذاق وقتى حلو، لكنه يُخيم بظلامه المخيف وسطوته المُميتة على النفس التى تمارسه. "المنبع" ـ في هذا النص ـ يشير إلى غرائزنا وأهوائنا الداخلية، التى لا تحدث من الخارج، مثل شهوة العين، لكنها تصدر من داخلنا، وتنساب من جسدنا نفسه. إذًا الأهواء الجسدية والأهواء التى تأتى من الخارج، تجلبان علينا حروب القوات الشريرة، وذلك بمشاركتنا الإرادية لها والاستمتاع بها. وعلى ذلك، فلو هجرنا فضيلة ضبط النفس والتى هى كالمدينة المقدسة وذهبنا إلى ربشاقى ملك بابل الذى وعدهم بالسعادة لهم، وهو مثالٌ للشيطان، الذى يعد بإعطاء السعادة أيضًا، لسقطنا حتمًا في العبودية، مثل أولئك الذين رفضوا التفكير بطريقة حسنة، وأدركوا أن اختيار الشهوات العالمية سيتبعه على كل حال سقوط في تلك العبودية الحتمية، وبالتالى البقاء في زمرة المُستعبدين.

بلاديوس: أنت أصبت. لكن ما هو الحل المقبول؟ أجبنى بوضوح بقدر ما تستطيع.

كيرلس: هل هناك حل آخر سوى ذاك الحل المغاير للأول؟ لأننا إذ قد انزلقنا إلى شهوة الحياة الرذيلة بميل إرادتنا الخاصة، واضعين جانبًا كرامة المدينة التى بلا لوم، وسقطنا في الذهن المُبتذل والمُستعبد، واضعين أفكارنا في الأرضيات فقط، وملتصقين بالكامل بملذات الجسد، فإن الله قد سمح بالسقوط وأسلمنا إلى ذهن مرفوض.

بلاديوس: بناء على ذلك فإنه من الضرورى أن نرجع ثانية إلى الفضيلة.

كيرلس: بدون إبطاء يا صديقى، ولا نشتهى بعد حياة العالم، كما قال بولس الرسول: " لأنكم مُتم وحياتكم مستترة مع المسيح في الله"^[3]. لأننا متعطشون لكتابة أسمائنا في السماء، جاعلين وطننا ومدينتنا فى السماوات، صارخين بقوة إلى الله " لا تعاقبنى لأنى غريب في الأرض مثل كل آبائى"^[4] . لأن ذاك الذى يعيش هنا على الأرض وله مدينة ذات بهاء في السموات، يبدو غريبًا ونزيلاً بالنسبة لأهل العالم. لذلك فإن تلميذ المخلص بطرس يعلمنا بأن نسلك هكذا فى هذا الأمر، إذ يقول لنا " أيها الأحباء أطلب إليكم كغرباء ونزلاء أن تمتنعوا عن الشهوات الجسدية التى تحارب النفس"^[5].

بلاديوس: بالتالى، إن مثل هذا النوع من الاستعداد كافِ لاقتناء الفضيلة، أعنى صد الشهوات الجسدية.

كيرلس: نعم، إن كان هذا الاستعداد يُكتسب بالحكمة والعمل الروحى.

---

45  1يو16:2

46  رو 23:7

47  كو3:3

48  أنظر مز 14:38ـ15

49 1بط 11:2

القدر و العناية الإلهية / يوحنا ذهبى الفم 2

القدر و العناية الإلهية (2 )

للقديس يوحنا ذهبى الفم


عنايةٌ إلهية، وليس قدرًا مكتوبًا

هكذا نحن يا أحبائي يجب علينا ألاَّ نتَّهم الله بأنه هو السبب عندما نتعرض للقلق أو الاضطراب. إن إلقاء اللوم على الله لا يُعَدُّ دواءٌ للجرح، بل يخلق جرحًا جديدًا إضافةً للقديم. ليتنا نطرد الاعتقاد بأن هناك قوة فوق العناية الإلهية تسبب كل هذا، أي القَدَر. لأن فكرة القضاء والقَدَر مملوءة بالتجديف والتطاول على الله. إذ أن الإضطراب الحقيقي يوجد داخل فكرنا المضطرب نتيجة القلق والفوضى الداخلية، ولذلك فهذا الفكر لن يستفيد حتى من التناسق الجميل لأمور الحياة.

أما القول بأن الظروف الخارجية هي السبب وراء كل ما يصيبنا من أضرار، فإنني أجيب على ذلك مبرهنا بأمثلة من الماضي والحاضر:

هناك كثيرون يعانون الفقر ولكنهم لا يتوقفون عن شكر الله، في حين أن الذين لا يصيبهم أي مكروه يستمرون في التجني على عناية الله. وكم ممن يحتملون العذاب شاكرين وهم يقضون حياتهم في السجن، بينما الذين يعيشون أحرارًا وآمنين لا يفعلون ذلك. إن حالة نفوسنا وفكرنا هي السبب في ما نشعر به وليست طبيعة الأشياء في حد ذاتها. ولذلك فإذا ما اعتنينا بنفوسنا فسوف لا نعيش في اضطرابٍ وتخبطٍ، ولن نعيش في الشر حتى لو سارت بنا ظروف الحياة إلى فوق أو هبطت بنا إلى أسفل.

لنتمثل ببولس الرسول الذي لم يُهزم أمام الضيق والاضطهاد

أخبرني: لماذا يشكر بولس الرسول الله دائما؟ لقد عاش هذا الرسول حياةً صالحةً وبارةً بين الناس، ومَارس حياة الفضيلة على الدوام ولكنه عانى متاعب جمة، من النادر أن يعاني مثلها أحد. وبينما كان يرى آخرين منغمسين في الخطيئة ومتمتعين بخيرات هذا العالم، فإنه كان يشكر الله لأجل شدائده التي كانت تحث الآخرين على أن يتمثلوا به. عليكم إذًا أن تتشبهوا ببولس الرسول.

فعندما ترى الخاطئ يفرح ويفتخر وينتصر على أعدائه وينتقم لنفسه من الذين يحزنونه، وتندهش عندما تراه لم يُصَب بأي أذىً، بل ينال احترام وتملق الآخرين، وعندما تكون أنت على العكس من ذلك تُبلى بمصائب وكوارث، فلا تعتقد أنك مُحتقر ومرذول، بل تأمَّل بولس الذي كان يواجه ظروفًا عصيبة، ولكنه استطاع أن يقوِّم نفسه ويستعيد شجاعته النفسية، ولم يُهزم من الألم ولا من الضيق.

ولذلك فعندما ترى شخصًا يعيش بتقوى وتعفف ولكنه يُحتقر من الناس بسبب ضعفه فيجب عليك أن تطوِّبه حتى لو كان مقيدًا بسلاسل. إن مثل هذا الشخص يُعتبر طوباوي حتى لو أحرقوا جسده. أما إذا رأيت إنسانًا يحيا في العصيان والخطايا وينال كرامة من الناس إذ يجلس على عرش ملكي متوجًا بتاج ولابسًا ثياب الملوك ويتسلط على العالم، فمثل هذا تبكي عليه وتحزن. إذ ما الفائدة في أن يكون الإنسان غنيًا بالأموال ولكنه أفقر الجميع في الفضيلة؟ ماذا سيجني من مكاسب من سلطته العظيمة في حين أنه لا يستطيع أن يسيطر على ذاته وشهواتها؟

إن المتاعب والآلام تبدو ثقيلة وغير محتملة لمن يعيش حياةً سهلةً ومترفةً، لذلك فإن أغنى الأغنياء عندما يعاني من بعض الأمراض فإنه يعانى كثيرًا جدًا، أمَّا الفقير الذي يعوقه فقره عن التمتع بأي شيء، فإنه يتعزى حتى من الاحتياج نفسه.

وأتساءل: كيف يجب أن نحزن على شخص يعاني من مرض جسدي عندما يكون هذا الشخص مترفًا ونفسه غير نقية ـ هذه النفس التي لا يوجد شيء يساوي قدرها ولا أغلى منها ـ وكيف نطوب هذا الشخص لأجل كرامة مؤقتة أو لأجل امتلاكه قليل من المال أو لأي شيء آخر مما تبقى هنا ويهجرنا مع هذه الحياة؟!!: أرجوكم لا تقعوا في هذا الخطأ، هذه الأشياء (الكرامة العالمية، المال ..) تجلب علينا القلق وتسبب لنا الإرتباك. وهذا هو ما يجعل الكثيرين يتطاولون على الله ويتهمونه، ولهذه الأسباب أيضًا يظنون أنه لا توجد عناية إلهية في العالم.

لو كان الذين يطرحون معى مثل هذا السؤال قد عرفوا أنه لا يوجد في الحياة الحاضرة شيء ذي قيمة سوى الفضيلة، لا الغنى، ولا المال، ولا الصحة، ولا السلطة، ولو عرفوا أنه لا شيء شرير في الحياة الحاضرة سوى الدنس والخبث وانحراف النفس، لو عرفوا ذلك لما ظنوا أنه لا توجد عناية إلهية في العالم، ولا عاشوا في حزن وضيق ولا طوَّبوا أولئك الذين يستحقون الحزن ولا حزنوا على الذين يستحقون التطويب ولا حسبوا البشر مثل الحيوانات. إنك عندما تطوِّب الناس لأجل ضخامة أجسامهم أو لأجل موائدهم الغنية بالأطعمة أو لأنهم يستمتعون بالاستغراق في نوم عميق، عندئذ لن يكون هناك إلاَّ حقيقة واحدة تنتج عن ذلك، ألا وهي أنك تحسب البشر كأنهم حيوانات غير عاقلة؛ لأن هذه الأمور تملكها الحيوانات غير العاقلة. وكثيرًا ما يُستغنى عن الجياد عندما تصاب بالكسل نتيجة تناولها طعامًا زائدًا. فإذا كان هذا الضرر يحدث لحيوانات غير عاقلة تُقيَّمُ جودتها على أساس قوة أجسامها، فكم يكون الضرر الذي يلحق بالإنسان الذي لا يُقدَّر على أساس مدى تقدم نفسه وارتقائها؟!

عناية إلهيةُ، وليس قدراً مكتوباً

عناية إلهيةُ، وليس قدراً مكتوباً

القديس يوحنا ذهبي الفم -  القدر وعناية الله - ترجمة د. جورج عوض ابراهيم

هكذا نحن يا أحبائي يجب علينا ألا نتَّهم الله بأنه هو السبب عندما نتعرض للقلق أو الاضطراب. إن إلقاء اللوم على الله لا يُعَدُّ دواءٌ للجرح، بل يخلق جرحًا جديدًا إضافةً للقديم. ليتنا نطرد الاعتقاد بأن هناك قوة فوق العناية الإلهية تسبب كل هذا، أي القَدَر. لأن فكرة القضاء والقَدَر مملوءة بالتجديف والتطاول على الله. إذ أن الإضطراب الحقيقي يوجد داخل فكرنا المضطرب نتيجة القلق والفوضى الداخلية، ولذلك فهذا الفكر لن يستفيد حتى من التناسق الجميل لأمور الحياة.

أما القول بأن الظروف الخارجية هي السبب وراء كل ما يصيبنا من أضرار، فإنني أجيب على ذلك مبرهنا بأمثلة من الماضي والحاضر:

هناك كثيرون يعانون الفقر ولكنهم لا يتوقفون عن شكر الله، في حين أن الذين لا يصيبهم أي مكروه يستمرون في التجني على عناية الله. وكم ممن يحتملون العذاب شاكرين وهم يقضون حياتهم في السجن، بينما الذين يعيشون أحرارًا وآمنين لا يفعلون ذلك. إن حالة نفوسنا وفكرنا هي السبب في ما نشعر به وليست طبيعة الأشياء في حد ذاتها. ولذلك فإذا ما اعتنينا بنفوسنا فسوف لا نعيش في اضطرابٍ وتخبطٍ، ولن نعيش في الشر حتى لو سارت بنا ظروف الحياة إلى فوق أو هبطت بنا إلى أسفل.

الأب مكسيموس المعترف : المئوية الاولى عن المحبة ( 1 )

ترجمة د. جورج عوض

1 – المحبة هي القصد الصالح للنفس الذي يجعل النفس ان لا تفضل اي من الكائنات أكثر من معرفة الله . لكن من المستحيل ان يصل إلى إكتساب المحبة الثابته هذة مَنْ لديه ميل جارف لشيء من الارضيات .

2 – عدم التأثر يَلِد المحبة ، الرجاء في الرب يَلِد عدم التأثر. الرجاء والصبر وطول الأناه . الانضباط الشامل يَلِد كل هذا. الانضباط  والايمان يَلِد خوف الله .

3 – ذاك الذي يؤمن بالرب ، يخاف الجحيم . وذاك الذي يخاف الجحيم يُمسّك عن الشهوات. ذاك الذي يُمسّك عن الشهوات يتحمل كل ما يسبب حزناً . وذاك الذي يتحمل كل ما يسبب حزناً ، سوف يكتسب رجاء الله . رجاء الله يُبعِد الذهن عن أي ميل جارف تجاه الارضيات . وعندما ينفصل الذهن عن هذا الميل ، سوف يكتسب المحبة تجاه الله .

4 – ذاك الذي يُحِب الله ، فوق كل مخلوقاته يُفضِل معرفته وبلا إنقطاع ينتظرها بشوقٍ .

5 – بما ان كل الكائنات صارت من الله ولله ، والله هو الأفضل من مخلوقاته ، بالتالي ذاك الذي يهجر الله ويلتف تجاه السيئات يبدو انه يُفَضِل المخلوقات عن الله .

.

6 -  ذاك الذي أهدى ذهنه إلى محبة الله ، يزدري كل المنظورات ، وجسده أيضاً كأنه غريب.

7- طالما ان النفس أسمى من الجسد ، والله الخالق هو أسمى بسمو لا يُقارن من العالم ، بالتالي ذاك الذي يُفضِل الجسد عن النفس والعالم عن الله الذي خَلَقه ، هو لا يختلف عن هؤلاء الذين يعبدون الأوثان .

8- ذاك الذي فَصَلَ عقله عن محبة الله ومعاينته ، وقيده  بالحِسيَات ، هو الذي يُفَضِل الجسد عن النفس والمخلوقات عن الله الذي يخلقها .

9- لو حياة الذهن هي مستنيرة حيث الحياة الروحية تمنح هذة الاستنارة ، والمحبة تلدها تجاه الله ، بالصواب قد قيل بأن لا شيىء أعظم من المحبة الالهية .

10- عندما أعشق المحبة ينتقل الذهن تجاه الله ، عندئذٍ ليس لديه اطلاقاً احساس تجاه أي من المخلوقات. كذلك يستنير من النور الالهي ، يصير غير متأثر بكل المخلوقات ، مثل الاعين التي لا ترى النجوم عندما تشرق الشمس .

ما معنى قول المسيح " لم آتِ لأنقض الناموس بل لأُكمل"؟ القديس كيرلس عمود الدين

ما معنى قول المسيح " لم آتِ لأنقض الناموس بل لأُكمل"؟

القديس كيرلس عمود الدين – العبادة بالروح والحق – المقالة الأولى

ترجمة د. جورج عوض                                           بلاديوس: أخبرنى، طالما أُدخل الختان الروحى، وتغيرت الذبائح الناموسية ولن يكون لطريقة الحياة اليهودية أى مكان عندنا، ألا يبدو من المستحيل أن يقول المسيح " لم آتى لأنقض الناموس بل لأُكمل"؟. لو لم تكن الأمور هكذا، أعتقد أنه سوف لا يعطلنا عن أن نمجد إله الكل بذبائح الثيران والتبخيرات، ونُقدم له يمام وحمام أو أى شئ آخر نعتقد أن الأقدمين قد فعلوه، لكى نفعله نحن أيضًا.

كيرلس: لكنك يا صديقى، قد ابتعدت كثيرًا عما يليق. لأنك تعتقد أن الناموس قد تغير، لدرجة أنه لم يعد لدينا أى منفعة منه، وأنه على أية حال ليست هناك أى منفعة من الأمور التى وضعها. ألا تعتقد أن الناموس قد تحول بالأحرى إلى إشارة نحو الحقيقة، مع أنه بالتأكيد قد كتب الطوباوى بولس " أفنبطل الناموس بالإيمان حاشا. بل نثبت الناموس"^[1]. لأن الناموس هو مُربى ويقود بطريقة حسنة إلى سر المسيح. ونقول إن كل ما شرّعه موسى للأقدمين، ما هو إلا أساسيات بداءة أقوال الله. لكن لو أهملنا المربى، فمَن سيقودنا عندئذ إلى سر المسيح؟. ولو رفضنا أن نتعلم أساسيات بداءة أقوال الله، فكيف سيمكننا الاستمرار؟ أو كيف سنصل إلى الغاية؟ أفليس المسيح هو الذى يُكمل الناموس والأنبياء كما تقول الكتب؟

بلاديوس: نعم

كيرلس: بالفعل. فإنه مكتوب أنه هو مكمل الناموس والأنبياء لأن كل كلمة نبوية وناموسية تخصه وتشير إليه.

لقد قال (المسيح) وهو يتوسل إلى اليهود لأجل عصيانهم: " لا تظنوا إنى أشكوكم إلى الآب. يوجد الذى يشكوكم وهو موسى الذى عليه رجاؤكم . لأنكم لو كنتم تصدقون موسى لكنتم تصدقوننى لأنه قد كتب عنى. فإن كنتم لستم تصدقون كتب ذاك فكيف تصدقون كلامى "^[2].

إذن يقول إنه لم يأتِ إطلاقًا لكى يشكو الناموس، بل بالحرى لكى يُكَمله، فلا تُفكر أنه قد تمّ تغيير كامل للشرائع القديمة، بل على الأرجح قد تم تجديدها بطريقة ما. وأستطيع أن أقول هكذا، إنه حدث نقل لنماذج أو أمثلة (من العهد القديم) إلى الحقيقة أى من الظلال إلى الحقيقة .

بلاديوس: بالصواب تتكلم.

كيرلس: سأشرح لك ما كان يجب أن يصير بواسطة المسيح (بالمثال التالى). فأولئك الفنانين الذين يرسمون ويكتبون على الألواح، لا يكتبون مباشرًة بمجرد ما يبدأون الكتابة، بحيث يكون في شكل كامل وغير ناقص ومكتمل تمامًا. إنهم في البداية يخططون بشكل الرسم ولونه، بحيث يصبح ذا جودة فائقة، ويختارون المواضع التى تحتاج إلى ظلال معينة. وإلى أى الدرجات يجب أن تُبَين وتُوضَحْ حتى يصلوا إلى الشكل المطلوب، والأكثر مناسبة. وهكذا يصلون بنماذجهم إلى الشكل الذى نراه أخيرًا. وهو الأفضل بشكل لا يقارن عما كان في البداية. أليس كذلك؟

بلاديوس: نعم، إنه كذلك.

كيرلس: وهؤلاء أيضًا الذين يمارسون فن صنع التماثيل النحاسية، إن أرادوا صب النحاس السائل في قالب التمثال المعد لذلك، فإنهم يُصورون أولاً شكل التمثال على نموذج شمعى، ويصنع القالب على هذا النموذج، وبعد ذلك يُذيبون النحاس على النار ويسكبونه في القالب. وهكذا يضيفون لتحفتهم ـ بطريقة حسنة ـ كمالاً وجمالاً. وعندما يضيف الصانع الألوان المتنوعة فوق آثار الرسم، وأيضًا عند إحّلال النحاس محل النموذج الشمعى سيُظن في لحظة ما، أنه قد نُقِضَت وأُبطِلت الأشكال الأولى. لكن الأمر ليس كذلك. لأنه لو كان هذا الاعتقاد حقيقيًا، لقال الرسام والصانع إننا لم نلغِ آثار الكتابة، ولم نسئ إطلاقًا استخدام النماذج، لكن بالحرى قد أكملناها. أى أن ما كان يبدو غير واضح وبدون جمال في الظلال والنماذج الأولى صار الآن أكثر روعةً ووضوحًا.

---

10 رو 31:3

11 يو45:5ـ47

مريم عذراء على الدوام - القديس كيرلس الاورشليمي

مريم عذراء على الدوام

القديس كيرلس الاورشليمي – عمانوئيل الله معنا – ترجمة د. جورج عوض

    أيها الأخوة، فلتتذكروا هذه الأقوال واستخدموها كأدوات في دفاعكم. ليتنا نُفحم الهراطقة الذين يعلّمون بأن تجسد الرب كان خياليًا. ونرفض أولئك الذين يزعمون أن ولادة المخلص صارت من رجل وامرأة، ويقولون إن المخلص كان ابن يوسف ومريم إستنادًا إلى قول الكتاب: "وأخذ امرأته" (مت 1: 24). وهنا أذكركم بيعقوب الذي قبل أن يتزوج راحيل قال للابان " أعطني امرأتي" (تك 29: 21). إذاً، كما أن تلك قبل أن تتزوج، بل بوعد الزواج فقط، دُعيتْ امرأة يعقوب، هكذا مريم، لأنها كانت مخطوبة، دُعيت امرأة يوسف. ولاحظ دقة الإنجيل الذي يقول: " وفي الشهر السادس أُرسل جبرائيل الملاك من الله إلى مدينة من الجليل أسمها ناصرة إلى عذراء مخطوبة لرجل من بيت داود اسمه يوسف" (لو 1: 26ـ27).

    وأيضاً عندما حدث الإكتتاب وذهب يوسف لكي يُكتتب، ماذا يقول الكتاب؟ " فصعد يوسف أيضاً من الجليل من مدينة الناصرة إلى اليهودية إلى مدينة داود التي تدعي بيت لحم لكونه من بيت داود وعشيرته ليُكتتب مع مريم امرأته المخطوبة وهي حُبلى" لو 2: 4ـ 5).

    كانت حاملاً بالتأكيد، لكن لم يقُل فقط: " مع مريم امرأته، بل مع "مريم امرأته المخطوبة وهي حُبلى". ويقول بولس الرسول: " لما جاء ملء الزمان أرسل الله ابنه مولوداً من امرأة" (غل 4: 4)، هكذا "مولوداً من امرأة"، أي من العذراء. وهكذا، إذا كنا قد برَّهنا على أن العذراء تُدعى امرأة، فالمسيح الذي يجعل النفوس البشرية عذراوية هو نفسه وُلد من عذراء.

افتتاحية تعلمية عن الله ( الثيولوجيا ) - القديس غريغوريوس اللاهوتي

افتتاحية تعليمية عن الله (الثيولوجيا)

القديس غريغوريوس اللاهوتي – أنشودة الميلاد – ترجمة د. نصحي عبد الشهيد و د.جورج عوض

          سوف أبدأ بالآتى: نقوا عقولكم وآذانكم وأفكاركم أنتم الذين تبتهجون بهذه الأشياء، لأن حديثنا سيكون حديثًا مقدسًا عن الله؛ حتى حينما تغادرون المكان تكونون قد استمتعتم حقًا بسماع تلك الأمور المبهجة التي لن تنتهى ولا تخبو.

          سوف يكون الحديث ملىء تمامًا وفي نفس الوقت سيكون موجزًا، حتى لا تتضايقوا بسبب غياب بعض الحقائق، كما أنه لن يكون مملاً بسبب الإطالة الزائدة.

           الله كان كائنًا دائمًا وهو كائن في الحاضر وسيكون دائمًا إلى الأبد، أو بالحرى، هو كائن دائمًا. لأن "كان" و "سيكون" هى أجزاء من الزمن ومن طبيعتنا المتغيرة. أما هو فهو "كائن" أبدى، وهذا هو الاسم الذي أعطاه لنفسه عندما ظهر لموسى " أنا هو الكائن" (خر 14:3). لأنه يجمع ويحوى كل "الوجود"، وهو بلا بداية في الماضى، وبلا نهاية في المستقبل؛ مثل بحر عظيم لا حدود لوجوده، لا يُحد ولا يُحوى، وهو يتعالى كلية فوق أى مفهوم للزمان وللطبيعة، وبالكاد يمكن أن يُدرك فقط بالعقل ولكنه إدراك غامض جدًا وضعيف جدًا، ليس إدراك لجوهره، بل إدراك بما هو حوله^[1]، أى إدراكه من تجميع بعض ظواهر خارجية متنوعة، لتقديم صورة للحقيقة سرعان ما تفلت منا قبل أن نتمكن من الإمساك بها، إذ تختفى قبل أن نُدركها. هذه الصورة تبرق في عقولنا فقط عندما يكون العقل نقيًا كمثل البرق الذي يبرق بسرعة ويختفى. أعتقد أن هذا الإدراك يصير هكذا، لكى ننجذب إلى ما يمكن أن ندركه، (لأن غير المدرك تمامًا، يُحبط أى محاولة للإقتراب منه). ومن جهة أخرى فإن غير المدرك يثير إعجابنا ودهشتنا، وهذه الدهشة تخلق فينا شوقًا أكثر، وهذا الشوق ينقينا ويطهرنا، والتنقية تجعلنا مثل الله. وعندما نصير مثله، فإنى أتجاسر أن أقول إنه يتحدث إلينا كأقرباء له باتحاده بنا، وذلك بقدر ما يعرف هو الذين هم معروفين عنده. إن الطبيعة الإلهية لا حد لها ويصعب إدراكها. وكل ما يمكن أن نفهمه عنها هو عدم محدوديتها، وحتى لو ظن الواحد منا أن الله بسبب كونه من طبيعة بسيطة، لذلك فهو إما غير ممكن فهمه بالمرة، أو أنه يمكن أن يُفهم فهمًا كاملاً. ودعنا نسأل أيضًا، ما هو المقصود بعبارة "من طبيعة بسيطة"؟ لأنه أمر أكيد أن هذه البساطة لا تمثل طبيعته نفسها، مثلما أن التركيب ليس هو بذاته جوهر الموجودات المركبة.

           يمكن التفكير في اللانهائية من ناحيتين، أى من البداية ومن النهاية (لأن كل ما يتخطى البداية والنهاية ولا يُحصر داخلها فهو لانهائى). فعندما ينظر العقل إلى العمق العلوى، وإذ لا يكون لديه مكان يقف عليه، بل يتكئ على المظاهر الخارجية لكى يكوّن فكرة عن الله، فإنه يدعو اللانهائى الذي لا يُدنى منه باسم غير الزمنى. وعندما ينظر العقل إلى الأعماق السفلى وإلى أعماق المستقبل فإنه يدعو اللانهائى باسم غير المائت وغير الفانى. وعندما يجمع خلاصته من الإتجاهات معًا فإنه يدعو اللانهائى باسم الأبدى لأن الأبدية ليست هى الزمان ولا هى جزء من الزمان لأنها غير قابلة للقياس. فكما أن الزمان بالنسبة لنا هو ما يُقاس بشروق الشمس وغروبها هكذا تكون الأبدية بالنسبة للدائم إلى الأبد.

          نكتفى الآن بهذا الحديث الفلسفى عن الله، لأن الوقت الحاضر غير مناسب، إذ أن موضوع حديثنا الآن هو عن تدبير التجسد وليس عن طبيعة الله (ثيؤلوجيا). ولكن عندما أقول الله فأنا أعنى الآب والابن والروح القدس. لأن الألوهية لا تمتد إلى ما يزيد عن الثالوث وإلاّ كان هناك حشد من الآلهة، كما أنها لا تحد بنطاق أصغر من الثالوث حتى لا نتهم بأن مفهومنا عن الألوهية فقير جدًا وهزيل، وحتى لا ينسب إلينا أننا نتهود بالحفاظ على الوحدانية، أو أننا نسقط في الوثنية بتعدد الآلهة. إذ أن نفس الشر موجود في الاثنين اليهودية أو الوثنية، حتى إن كان موجودًا في إتجاهين متعارضين. هذا إذَا هو "قدس الأقداس"^[2] المخفى عن السيرافيم وهو الذي يُسبّح بنشيد الثلاثة تقديسات، والثلاثة يُنسب إليها لقب واحد هو الرب والإله، كما تحدث عن ذلك أحد سابقينا^[3] بطريقة جميلة وسامية جدًا.

---

[1] أى من خلال أفعاله الإلهية.

[2] قدس الأقداس هنا يعنى الثالوث القدوس.

[3] على الأغلب يشير القديس غريغوريوس إلى القديس أثناسيوس الرسولى الذي انشغل بمهارة فائقة بالتعليم عن الله في كتابه ضد الآريوسيين.

الله خلق الكل بكلمته وحكمته - القديس إيرينيوس

الله خلق الكل بكلمته وحكمته

القديس إيرينيوس – الكرازة الرسولية – ترجمة د.نصحي عبد الشهيد و د.جورج عوض – فقرة4،5

          في الحقيقة، إن كل المخلوقات تستمد بالضرورة بداية وجودها من علة أولى عظيمة، وعلة كل الأشياء هو الله. الكل يأتى منه، أما هو فلم يُوجِده أحد. لذا فإنه من الاستقامة والحق أن نؤمن بأنه يوجد إله واحد، الآب، الذي خلق الكل^[1]، وصنع كل ما لم يكن موجودًا من قبل، وهو يحوى "الكل"، هذا الذي هو نفسه غير المحوى من أى شئ. كما أن العالم يدخل في نطاق ذلك "الكل" الذي يحويه الله ومن بين هذا "العالم" الإنسان أيضًا، وبالتالى فإن الله خلق هذا العالم كله.

           ويتضح تعليم إيماننا في الآتى: واحد فقط هو الله، الآب، غير مولود، غير منظور خالق الجميع، فوقه لا يوجد إله آخر^[2]. ولأن الله هو ناطق فقد خلق كل الأشياء بكلمته. ولأن الله روح ولذلك فقد زيّن كل الأشياء بروحه، كما يقول النبى " بكلمة الرب صُنعت السموات وبنسمة فيه كل جنودها"^[3]. وبينما الكلمة يؤسس أى يعطى الكائن جوهره ويمنحه الوجود، فإن الروح يمنح الشكل والجمال لهذه القوات المختلفة، لذا فإنه من الصواب أن يُدعى الابن كلمة الله، بينما يُدعى الروح حكمة الله^[4]. لذلك بالصواب أيضًا يقول بولس: " إله وآب واحد للكل الذي على الكل وبالكل وفي كلكم"^[5]. فالآب هو " فوق الجميع"، والكلمة "بالكل" “ di£ p£ntwn“، طالما أن كل الأشياء بواسطته^[6] خُلقت من الله. الروح هو فينا جميعًا " في كلنا ἐn pάsin hm‹n " وهو يصرخ " يا أبا الآب"^[7].

          كما أنه يمنح الإنسان أن يكون على صورة الله. والروح أيضًا يُظهر الكلمة^[8]، لذلك تنبأ الأنبياء عن ابن الله. والكلمة أيضًا متحد بالروح. لذلك فهو يفسر^[9] كتب الأنبياء ويُدخل الإنسان إلى الآب.

---

[1] راجع الراعى هرماس، الرؤيا الأولى I:6، III:4، الآباء الرسوليون، عربه عن اليونانية مطران حلب إلياس معوض، منشورات النور، 1970، ص174، 176.

[2] راجع الحوار مع تريفو6:5 أيضًا انظر ضد الهرطقات1:1:1، 3:28:1.

[3] مز6:33

[4] راجع AH2:47:2, 3:28:2.

[5] أف6:4 راجعAH4:34::2, 5:18:1 . نفس هذه الآية يستخدمها أيضًا القديس أثناسيوس فى رسائله عن الروح القدس إلى الأسقف سرابيون، قائلاً: [فالآب بالكلمة فى الروح القدس يعمل كل الأشياء، وهكذا تُحفظ وحدة الثالوث القدوس سالمة. وهكذا يُكرز بإله واحد فى الكنيسة " الذى على الكل وبالكل وفى الكل" (أف6:4). "على الكل" كأب، وكبدء، وكينبوع، "وبالكل" أى بالكلمة. "وفى الكل" أى فى الروح القدس، هو ثالوث ليس فقط بالاسم وصيغة الكلام بل بالحق والوجود الفعلى] رسائل عن الروح القدس إلى الأسقف سرابيون، ترجمة د. موريس تاوضروس ود. نصحى عبد الشهيد، مركز دراسات الآباء، القاهرة1994، الرسالة الأولى: 28 ص83.

[6] أيضًا القديس أثناسيوس فى كتابه "تجسد الكلمة" يؤكد فى الفصل الأول على أن [الآب الصالح يضبط كل الأشياء بالكلمة، وأن كل شئ به وفيه يحيا ويتحرك] تجسد الكلمة1:1 ترجمة د. جوزيف موريس، المركز الأرثوذكسى للدراسات الآبائية، القاهرة2002، أيضًا انظر3:3، 1:17، 4:42ـ6، وضد الوثنيين 1:41.

[7] غلا6:4

[8] وشرح القديس أثناسيوس هذا الأمر فيما بعد قائلاً: [الروح القدس لا يمكن أن يكون ملاكًا ولا مخلوقًا على الإطلاق، بل هو خاص بالكلمة] رسائل عن الروح القدس إلى الأسقف سرابيون، المرجع السابق، الرسالة الأولى: 27.

[9] إيرينيوس ينسب إلهام الأنبياء إلى الروح القدس (الكرازة الرسولية6و9و40و100)، وأيضًا ينسبه إلى اللوغوسAH4:34:4، انظر أيضًا الكرازة الرسولية73.

مأساة الإنسان وسقوطه من الفردوس - القديس كيرلس عمود الدين

مأساة الانسان وسقوطه من الفردوس

القديس كيرلس عمود الدين – العبادة بالروح والحق – المقالة الاولى

ترجمة د . جورج عوض

كيرلس: إن الإنسان منذ البداية، قد خُلق وفكره يسمو فوق الخطايا والشهوات، لكنه لم يكن مُحصنًا تمامًا من الانحراف في اختياراته. لأن الخالق الأعظم للجميع، قد رأى حسنًا أن يترك الإنسان لإرادته المستنيرة ويسمح له أن يعمل ما يفكر فيه، وذلك بدافع نفسه فقط. بمعنى أن الفضيلة كان يجب أن تُتمم اختياريًا وليس كأمر إجبارى، وأيضًا ألا تكون الفضيلة موجودة بدون تغيير في صفات الطبيعة البشرية، لأن الثبات خاصية الجوهر الإلهى الذى هو فوق الكل ويفوق كل الأشياء. فالله قد خلق الإنسان ذلك الكائن الحى بطبيعة خاصة به كإنسان، مانحًا إياه غنى التشبه به. إذ قد رُسمت في الطبيعة البشرية صورة الطبيعة الإلهية بنفخة الروح القدس. وحيث إن الله هو الحياة ـ بحسب الطبيعة ـ لذلك فهو يعطى نسمة الحياة.

بلاديوس: إذن، بناء على ذلك فإن نفس الإنسان قد صارت روحًا إلهية!!

كيرلس: ألا يكون التفكير بهذه الطريقة غير منطقى بالمرة ؟! لأنه حسب هذا التفكير ستكون النفس غير متغيرة، والواقع أنها متغيرة، ومن المؤكد أن الروح لا يتغير. وإذا كانت النفس قابلة للتغيير، فحينئذ سيوّجه الاتهام بالتغيير إلى الطبيعة الإلهية نفسها، لأن الروح هو من طبيعة الله الآب والابن وواحد معهما في الجوهر، وهو يُعطى من الآب بالابن. وبالتالى فإنه من غير الصواب أن يعتقد المرء أن الروح قد تغير إلى نفس، ووُضِع في طبيعة الإنسان. على العكس فإن نفس الإنسان قد أخذت قوة فائقة الوصف وزُينت من أول لحظة بعطية الروح. فأنه لا توجد طريقة أخرى نستطيع بها أن نكتسب جمال الصورة الإلهية.

بلاديوس: حسنًا تتكلم.

كيرلس: طالما أن الله قد زين الإنسان الذى خلقه بهذه الطريقة ، فقد منحه القدرة أن يعيش في الفردوس. لكن بسبب أنه كان يليق لهذا الإنسان المُزين والمتوج بالخيرات السماوية الوفيرة أن لا يُترك فيُخدع بسهولة ويسقط في الكبرياء، متجاهلاً أسلوب الخضوع للأوامر، وأنه يوجد ضابط للعبيد (لأن السهولة الكبيرة في اقتناء المجد أو الحرية بلا ضابط تقود نحو شهوة الكبرياء الملعونة)، لذلك أُعطى (للإنسان) قانون ضبط النفس (الإمساك) كوسيلة أمان، حتى لا يُقاد إلى تجاهل السيد، ويكون مدعوًا دائمًا لتذكر ذاك الذى أعطاه الوصايا، كسيد له، هكذا يعرف بكل وضوح أنه كان خاضعًا لنواميس سيده. لكن لم يهدأ ذاك الوحش الشرير والمحارب لله.

بلاديوس: أظن أنك تقصد الشيطان الذى سقط كالبرق من أعلى السموات^[1]، لأنه اختار التفكير الطفولى إذ أراد أن يكون إلهًا، وتخيل أنه كان يملك كل ما هو فوق طبيعته.

كيرلس: بالصواب تكلمت. لأنه في الحقيقة، إذ هو مُبتدع وأب للخطية والفساد، لم يرد أن يترك الإنسان بلا منغصات، ساعيًا فيما بعد بتغريرات وحيل ليدفعه نحو العصيان، مستخدمًا في خداعه المرأة كأداة له، وهو دائمًا يدفعنا نحو الخطية، واللذات التى تصاحبنا وتسكن في داخلنا، والتى من بينها لذة اشتهاء المرأة. ومرات كثيرة يسرع العقل، بتأثير اللذات نحو الأمر الذى لا يريده. إذن فهذا الذى حدث مع آدم بطريقة مادية ومحسوسة، من الممكن أن يحدث ذهنيًا وبطريقة غير محسوسة مع كل واحد منا، حيث تظهر أمام العقل، الشهوة التى تبهره وتجذبه تدريجيًا نحو الاعتقاد بأن مخالفة الناموس ليست أمرًا خطيرًا على الإطلاق. ويؤكد على هذا تلميذ المسيح حين يقول:" لا يقل أحد إذا جُرب إنى أُجرب من قِبل الله. لأن الله غير مُجرب بالشرور وهو لا يجرب أحدًا ولكن كل واحد يجرب إذا انجذب وانخدع من شهوته. ثم الشهوة إذا حبلت تلد خطية والخطية إذا كملت تنتج موتًا "^[2].

بلاديوس: وأنا أعتقد أن الافتقار لمواهب الله ليس هو شئ آخر إلا البعد عن كل صلاح. حيث يمكن أن تسقط الطبيعة البشرية بسهولة ويسر، في مرض الانحراف والأمور غير اللائقة، إن لم تسمو بالفضيلة وبنعمة مخلصها، وإن لم تهتم بالصالحات التى من السماء، وأيضًا بالصلاح الذى من داخل النفس ذاتها.

كيرلس: حسنًا تكلمت، وإنى أتفق معك بالطبع فيما تقول. لأن الخبز الحى أى كلمة الله يشبعنا روحيًا. لأنه مكتوب " الخبز الحى يسند قلب الإنسان "^[3]. هذا (الخبز) يُحررنا من العبودية والشهوات، ويُزين نفوسنا ببهاء الحرية. لكن لو أن الله كف يده أو توقف عن أن يمنحنا هذا الصلاح، فإننا بالضرورة سنسقط في الشرور غير المرغوبة، ونفتقر إلى الفضيلة، ونتحمل كل ما يقع على عاتقنا بسبب فعل كل ما هو ضد الفضيلة. ونصل لمثل هذه الدرجة من الشرور والطمع، لدرجة أننا نخاطر بفقدان الضمير الذى يعضدنا في اكتساب كل صلاح. ويتضح من ذلك أن قلب ذاك الذى سقط يكون فارغًا تمامًا من الحكمة الإلهية، ومُنقادًا إلى الهوان من قِبل الشيطان، ويخضع بسهولة لوضاعته وعصيانه.

---

25  لو 18:10

26  يع 13:1ـ15

27  مز 15:104